Este capítulo describe brevemente el contexto histórico de los 1990 para poder explicar de mejor manera de dónde vino el Proyecto de Justicia Agrícola y por qué abordamos los problemas de la agricultura de la manera que lo hicimos. Las injusticias en la agricultura de EE. UU. tienen raíces más profundas que los años 90, comenzando con el genocidio colonial de los nativos estadounidenses y la esclavitud que tuvo lugar en las plantaciones y continuando con Jim Crow, las exclusiones del Nuevo Trato y el despojo a los agricultores negros, las luchas de los trabajadores agrícolas y la industrialización de la agricultura (ver Raza, trabajo, y tierra). El reto específico de los años 90, para el AJP y otros en nuestros movimientos, fue cómo promover nuestras luchas por la justicia en un momento en el que los movimientos estaban mal posicionados para lograr concesiones importantes por parte del estado.

¿Por qué, a principios de la década de 1990, los movimientos en el sector agrícola eran tan débiles?

La agricultura ha sido escenario de una represión y unas derrotas particularmente severas para los movimientos populares. Desde la época colonial hasta la actualidad, los trabajadores agrícolas se han enfrentado a una violencia brutal por parte de grupos paramilitares y del Estado, y esta violencia represiva se ha delegado cada vez más en las agencias federales de inmigración. Durante las intensas luchas laborales, incluso los agricultores que simpatizaban con los trabajadores fueron víctimas de una violencia similar.¹ En cuanto a los movimientos campesinos, la era McCarthy de la década de 1950 diezmó las organizaciones campesinas socialistas y populistas de izquierda² que aún subsistían —a menudo como consecuencia de un daño autoinfligido, ya que las propias organizaciones purgaron a sus principales líderes—, socavando así uno de los grupos populistas más comprometidos del país.³ Mientras tanto, un sistema agrícola cada vez más industrializado provocó una drástica caída de los ingresos de los agricultores y despobló el campo, debilitando las comunidades rurales y fomentando la aparición de explotaciones agrícolas más grandes e industrializadas, gestionadas por un menor número de personas.⁴ En el Sur, los terratenientes blancos utilizaron los subsidios agrícolas federales, la mecanización y, posteriormente, los herbicidas químicos para desplazar a los aparceros y trabajadores agrícolas negros que cada vez alzaban más la voz en defensa de sus derechos civiles y su dignidad humana; estas tácticas, sumadas a la especulación de precios, el robo de tierras, los préstamos discriminatorios y el terror racial, obligaron a muchos agricultores negros a abandonar sus tierras.⁵

Al obligar a la mayoría de los agricultores a abandonar sus tierras, o, en el caso de los trabajadores migrantes, al forzarlos a vivir en condiciones precarias y en constante movimiento, la agricultura corporativa creó un panorama que dificultó mucho la organización sindical. Este era el panorama del movimiento social que heredaron los campesinos al acercarnos al final del siglo XX.

El capitalismo neoliberal versus las personas trabajadoras#

La década de 1990 fue el apogeo del capitalismo neoliberal, el movimiento político antidemocrático y antiobrero lanzado como un ataque contra las reformas igualitarias y democráticas que comenzaron en la era del Nuevo Trato de la década de 1930 y que continuaron hasta los años 60.⁶ Las características distintivas del neoliberalismo fueron las enormes ayudas concedidas a las grandes empresas y a sus propietarios, junto con la austeridad impuesta a la gente común. El neoliberalismo tenía como objetivo acabar con todas las regulaciones que protegían al público o que tenían como meta una mayor igualdad social, ya que las regulaciones eran unos supuestos grilletes al dinamismo creativo del capital. Los sindicatos especialmente estaban en la mira, y tanto Reagan como Thatcher les declararon la guerra a las organizaciones de trabajadores. Esta avaricia repugnante y desenfrenada parecía estar en una racha ganadora puesto que los gobiernos socialistas de todo el mundo cedieron ante el capitalismo.

Los 80 y los 90 también tuvieron una ola alta de individualismo y un momento de baja solidaridad. Los medios se olvidaron ‘del público’ y comenzaron a hablar de los ‘consumidores’ y de los ‘contribuyentes’. La clase política se dio un festín a costa de los idealistas de todo el mundo, lo cual resultó más fácil tras varias décadas de intensa represión estatal que dejó a los movimientos sociales en una posición débil. Bill Clinton y los ‘Nuevos Demócratas’ abandonaron a la clase trabajadora y promulgaron una gran cantidad de ‘reformas’ despiadadas: NAFTA, socavando la manufactura de EE. UU. y destruyendo los medios de vida rurales en México; la ley sobre el crimen de 1994, que duplicó el encarcelamiento masivo; la ‘reforma del bienestar social’ de 1996 que terminó con los apoyos básicos para las personas más pobres; y múltiples proyectos de ley que criminalizaron a los inmigrantes y aceleraron las deportaciones sin el proceso debido. Estas políticas fueron justificadas utilizando a las personas de color como chivos expiatorios para socavar la solidaridad entre las personas de la clase trabajadora.

Para los movimientos de izquierda, contratiempos como estos dieron paso a tendencias de largo plazo hacia estrategias burocráticas y desequilibradas.⁷ La represión antirradical condujo a purgas de los organizadores más visionarios y comprometidos e impulsó la fortuna de los reformistas (entre los que destaca Saul Alinsky, “considerado el decano… del trabajo organizativo comunitario moderno”).⁸ Como consecuencia, los primeros sindicatos y luego los movimientos sociales se alejaron de organizar a personas regulares en un formato de membresía masiva, dependiendo en su lugar en la defensoría, la provisión de servicios y las campañas de movilización de corto plazo. El abandono del trabajo organizativo profundo provocó un distanciamiento cada vez mayor entre la gente común y las campañas que se llevaban a cabo en su nombre, incluso a través de la profesionalización del trabajo de cambio social.⁹ El ecosistema del movimiento izquierdista se volvió más débil y menos ambicioso, forzado cada vez más a buscar estrategias creativas que abordaran sus objetivos pero no pudieron construir el poder popular que haría posible las grandes victorias. Como resultado, los movimientos sociales lucharon para lograr avances frente a la alianza del capital neoliberal con un movimiento conservador liderado por cristianos evangélicos.

Los trabajadores agrícolas y los agricultores experimentaron sus propios contratiempos serios. Después de experimentar cierto éxito en la década de 1970, La United Farm Workers (UFW) bajo Cesar Chavez enfrentaron una larga serie de derrotas y ataques implacables de parte de los cultivadores en California y más allá; la propia lucha del sindicato de la UFW en torno a su democracia interna solo hizo que las cosas empeoraran.¹⁰ Los agricultores familiares se enfrentaron a ejecuciones hipotecarias generalizadas desde finales de la década de 1970, después de que una década de bonanza llevara a muchos de ellos a asumir nuevas hipotecas, a lo que siguió la aplastante subida de las tasas de interés del “shock Volcker”. Las protecciones de precios del Nuevo Trato ofrecieron poco respiro, ya que habían sido erosionadas constantemente por el cabildeo de la industria agroalimentaria desde la década de 1950.¹¹ A pesar de las protestas ampliamente publicitadas (incluidas las famosas “caravanas de tractores”), los agricultores no recibieron alivio, y las tasas de suicidios entre los agricultores aumentaron con las ejecuciones hipotecarias.

NAFTA empeoró las cosas, mientras que los productores agrícolas enfrentaron una competencia seria de productos importados de México, incluido de parte de los grandes productores agrícolas de EE. UU. que se expandieron hacia el norte de México. El gobierno mexicano privatizó las tierras comunales (ejidos) donde los agricultores indígenas se ganaban la vida, forzando a muchos de ellos a migrar para trabajar en granjas en EE. UU. y Baja California y en las muchas fábricas nuevas (maquiladoras) que estaban surgiendo a lo largo de la frontera.¹² La ley de reforma migratoria de Reagan de 1986 ofreció amnistía para algunos inmigrantes indocumentados; y mientras esa ley puede que haya mejorado la vida de algunos trabajadores agrícolas inmigrantes que ahora eran elegible para volverse ciudadanos, también impuso amenazas nuevas y continuas a los trabajadores indocumentados.¹³ La ley les otorgó a los empleadores la impunidad para contratar a trabajadores sin documentos y pasó la responsabilidad a los trabajadores mismos, creando las condiciones en donde los empleadores podían usar el estatus migratorio de los trabajadores como una arma en su contra. Si los empleadores eran sorprendidos contratando trabajadores indocumentados, podían decir que no sabían nada y rara vez enfrentaban multas; pero esos mismos empleadores siempre podían llamar a los federales para deshacerse de trabajadores que estuvieran exigiendo mejores condiciones. Estas nuevas amenazas se manifestaron más claramente luego de que llegaran nuevos inmigrantes desde México en números más grandes después de que fuera aprobado el acuerdo de NAFTA.

Sin embargo, estas décadas no estuvieron exentas de avances positivos. Una cantidad de organizaciones de trabajadores agrícolas se unieron, incluyendo El Comité de Apoyo a los Trabajadores Agrícolas (CATA o The Farmworker Support Committee; 1979), la Farm Worker Association of Florida [Asociación de Trabajadores Agrícolas de Florida]; (1983), y la Coalition of Immokalee Workers [Coalición de Trabajadores de Immokalee]; (1993). El sindicato Farm Labor Organizing Committee (FLOC) logró avances con su campaña dirigida contra Campbell’s Soup (1978-1985), y la UFW consiguió nuevos e importantes contratos para los trabajadores, como en el viñedo Chateau Ste. Michelle en Washington (1987-1995).

La agricultura orgánica avanzó significativamente durante este período.¹⁴ En los primeros años el movimiento sacó provecho de varias raíces, especialmente el movimiento Back to the Land [De regreso a la tierra] y The New Left [La Nueva Izquierda]. Muchos de estos nuevos agricultores siguieron la orden judicial de Booker T. Whatley para “rechazar a los intermediarios”, conectando con aliados urbanos para fundar cooperativas de alimentos naturales, mercados de agricultores, y eventualmente las CSA (suscripciones de temporada para recibir productos frescos), expandiendo en el proceso el alcance y demanda de alimentos producidos sin químicos. Este período presenció el nacimiento de una cantidad de organizaciones de defensoría regionales y nacionales para compartir conocimientos, promover la agricultura orgánica como grupo de valores y forma de vida, y para hacer avanzar el movimiento.

Este período también vio nuevas expresiones de solidaridad significativas entre fronteras y entre divisiones sociales. La victoria histórica de la UFW, el boicot de las Uvas Delano en 1970, fue librado con ayuda significativa y solidaridad de los grupos religiosos y laborales. La Rainbow Coalition [Coalición Arcoíris] de Jesse Jackson “reunió de manera exitosa gran diversidad y tuvo dentro de sus líderes el espectro político, demográfico y de género que esperaríamos para un movimiento que se hizo llamar Arcoíris”.¹⁵ La solidaridad con la lucha en contra de la segregación apartheid en Sudáfrica, promovida por un ecosistema de base de organizaciones dirigidas por líderes Negros, ayudó a derrotar el régimen supremacista blanco. Las campañas de solidaridad de Centroamérica para resistir la violencia paramilitar en Guatemala, El Salvador, y Nicaragua llevaron a nuevas conexiones que cruzaban fronteras y que en el futuro iban a proveer mucha de la energía e infraestructura del movimiento de Comercio Justo. Los agricultores campesinos de alrededor del mundo se reunieron en 1993 para fundar La Via Campesina y defender la agricultura de pequeña escala y de subsistencia de la embestida capitalista. Los Zapatistas publicaron su primera declaración de la Selva Lacandona de Chiapas el 1 de enero de 1994, el día que NAFTA entró en vigor y rápidamente ganó adeptos a nivel internacional. La devastación provocada por la globalización del libre comercio eventualmente inspiró la histórica muestra de solidaridad y resistencia que canceló las conversaciones de la Organización Mundial del Comercio en Seattle en 1999, un éxito rotundo para el naciente movimiento antiglobalización que dio lugar a una generación de organizadores en torno a numerosas causas.

En contra del mantra neoliberal de Margaret Thatcher, ‘No hay alternativa’, estos movimientos por la justicia creían firmemente en la afirmación ‘Otro mundo es posible’. Sus ejemplos alimentaron la esperanza de que los activistas pudieran reclutar un compromiso generalizado con la justicia en el ámbito de la agricultura, en EE. UU. y más allá.

El auge del movimiento orgánico#

El movimiento orgánico creció y se comercializó rápidamente durante la década de 1980, aunque quedó en gran medida eclipsado por la expansión de la agricultura industrial. Los acuerdos de libre comercio, las semillas modificadas genéticamente, las agresivas tácticas jurídicas y las fusiones corporativas contribuyeron a transformar el sistema alimentario mundial en un coloso capitalista.

Hubo un desacuerdo significativo dentro del movimiento orgánico sobre la mejor manera de avanzar: dado el firme compromiso del gobierno estadounidense con la agricultura industrial-química y con los cárteles agroindustriales que se benefician de ella, parecía poco probable que el movimiento pudiera lograr una política que prohibiera o regulase estrictamente los herbicidas, pesticidas y fertilizantes sintéticos. Incluso los OMG, que no gozaban precisamente de popularidad entre la población, recibieron una entusiasta luz verde por parte del gobierno federal. A pesar de la importante disidencia de otros miembros del movimiento, algunos defensores buscaron consagrar la regulación de los alimentos orgánicos en la legislación federal, una tarea que lograron con la Ley de Producción de Alimentos Orgánicos, parte de la Ley Agrícola de 1990. Este éxito limitado terminó canalizando muchos de los esfuerzos del movimiento y convirtiéndolos en batallas que le darían forma al naciente Programa Orgánico Nacional, incluso cuando el programa federal allanó el camino para un crecimiento rápido en la industria de alimentos orgánicos.¹⁶

El proceso de creación de políticas federales probó ser un terreno enemigo para la agricultura sostenible en cuanto a las preocupaciones sociales de los defensores de la agricultura sostenible: en lo que respecta al Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA), las políticas sociales, económicas y laborales igualitarias quedaron efectivamente fuera de discusión. El marco de políticas neoliberales dominante favoreció el traspaso de la responsabilidad por los resultados sociales a los esfuerzos privados y voluntarios. Mientras que la legislación emblemática de la era del Nuevo Trato/Gran Sociedad, entre los años 1930 y 1960, creó nuevos derechos legales para la gente común y nuevas obligaciones legales para las empresas, la política neoliberal a menudo intentó crear *mercados *con incentivos para las empresas que implementaran voluntariamente “mejores prácticas”. De esta manera, la política neoliberal ignoró en gran medida las responsabilidades del Estado hacia el público, permitiendo que muchos daños continuaran sin cesar. La certificación —orgánica y de otro tipo— encaja perfectamente con esta lógica: los productos certificados (en el caso de los orgánicos, productos producidos ecológicamente) compiten en el mercado con productos más baratos sin certificar (alimentos cuya producción envenena a las personas y al medio ambiente).¹⁷ Al enfrentarse a estas limitaciones, los activistas del movimiento discutieron sobre si la etiqueta “orgánico” podía separarse de las cuestiones de equidad. La organización California Certified Organic Farmers (CCOF) ya había dejado fuera de sus normas orgánicas los compromisos sociales en favor de requisitos estrictamente ecológicos, y este modelo le venía muy bien al USDA, dada su predisposición institucional hacia la agroindustria y los productores más comercializados, así como su predisposición en contra de los trabajadores agrícolas y los agricultores de pequeña escala. Las normas de la CCOF se convirtieron en el modelo en el que se basó el programa nacional, y la certificación ecológica como estrategia no supuso una amenaza para los beneficios de la industria agroalimentaria.

Este proceso de institucionalizar la regulación orgánica en el gobierno federal sacó a relucir muchas contradicciones y desacuerdos entre los defensores de la agricultura sostenible y una división cada vez más amplia entre la industria alimentaria orgánica y el movimiento alimentario orgánico. La industria quería principalmente vender más productos, mientras que el movimiento tenía como objetivo cambiar radicalmente la manera como se cultivan los alimentos; muchos defensores tenía la esperanza de que un precio premium en el mercado para los productos orgánicos ayudaría a los productores y haría que otras cosas fueran posible. Los fundadores del AJP se conocieron durante este proceso contencioso y encontraron una causa común defendiendo la equidad, más allá del limitado enfoque federal de utilizar insumos más favorables para el medio ambiente. El movimiento del comercio justo estaba ganado apogeo simultáneamente pero estaba principalmente concentrado en el comercio internacional de algunos cultivos comerciales, tales como el café y el chocolate. Otros aliados en el movimiento de trabajadores agrícolas gravitaban hacia diferentes estrategias de etiquetado ético en ese tiempo; así como también: la etiqueta del Programa de Alimentos Justos de la Coalición de Trabajadores de Immokalee surgió de sus campañas dirigidas a las grandes cadenas de restaurantes y supermercados, y la UFW y Oxfam America encabezaron el desarrollo de la Iniciativa de Alimentos Equitativos (EFI, por sus siglas en inglés). De estas organizaciones, solo el AJP afirmó que la equidad exigía métodos de producción orgánicos como paso necesario para garantizar la salud y la seguridad de todas las personas que trabajan en las explotaciones agrícolas.

Los diferentes caminos hacia la justicia alimentaria#

Los fundadores del Proyecto de Justicia Agrícola esperaban impulsar los movimientos alimentarios y agrícolas construyendo puentes entre una de las mayores divisiones de la agricultura estadounidense —la que existe entre los trabajadores agrícolas y los operadores agrícolas— y lo hicieron en colaboración con compañeros del movimiento de comercio justo. Como dejan claro algunas de nuestras primeras declaraciones, el AJP entendía la justicia en términos muy amplios. De igual manera, nuestra estrategia basada en la certificación centró nuestros esfuerzos en la justicia en el contexto de las explotaciones agrícolas comerciales: es decir, justicia en el lugar de trabajo y justicia en las relaciones comerciales. Estas problemáticas han sido puestas a un lado de manera rutinaria en el movimiento orgánico, y el AJP tomó el lema “justicia alimentaria” para tratar de cambiar eso.

Es importante destacar que otros movimientos de la década de 1990 adoptaron el lema “justicia alimentaria” en otros contextos. Basándose en el movimiento por los derechos sociales y en las tradiciones comunitarias de autoabastecimiento y ayuda mutua, los Proyectos Alimentarios Comunitarios lucharon contra las injusticias en el acceso a los alimentos, especialmente en los vecindarios pobres de personas de color y de clase trabajadora.¹⁸ En contra de las condiciones de segregación alimentaria, los grupos reclamaron el derecho a cultivar alimentos saludables para sí mismos y sus comunidades, algunas veces haciendo exigencias explícitas a los gobiernos locales para recibir apoyo con tierra e infraestructura. Muchos de los esfuerzos de ayuda mutua también fueron liderados por los trabajadores agrícolas ya que ellos mismos enfrentan a menudo la inseguridad alimentaria a pesar de que cultivan alimentos como parte de su trabajo. En el contexto de los Proyectos Comunitarios Alimentarios, la justicia alimentaria llego a significar no solo la ‘seguridad alimentaria’ o vivir sin hambre; algunos activistas Negros destacaron especialmente las condiciones que crearon el hambre y la desnutrición: el capitalismo racial y la explotación sistémica, y el abandono de las comunidades de color, procesos que fueron intensificados por el encarcelamiento masivo de las personas de color y el desmantelamiento de los servicios de bienestar de parte de la administración de Clinton.

Estas múltiples perspectivas sobre la justicia alimentaria han enriquecido nuestros movimientos y nos han llevado a diálogos fructíferos e intercambio de conocimientos.¹⁹ En el AJP hemos aprendido mucho de los agricultores Negros que han impulsado el debate sobre la justicia racial en la agricultura estadounidense, incluidos los aliados que nos han desafiado a integrar mejor las visiones negras de la justicia en nuestro marco de trabajo. Como veremos en capítulos posteriores, estas conversaciones nos han ayudado a ver mejor las deficiencias de nuestro trabajo, incluidas las limitaciones de la certificación como estrategia, y también a ver cuánto podemos ganar todos si logramos una mayor armonización y comprensión entre nuestras diferentes posiciones.

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Esta historia del pasado reciente abre el escenario para la historia del AJP, así como también la de nuestra organización hermana, Domestic Fair Trade Association. Antes de que lleguemos a estas historias en el Capítulo 3, primero vamos a ir un poco más atrás en la historia para describir qué se necesitaría para verdaderamente lograr la justicia en la agricultura.